Religião e Existencialismo

Quando o Amanhã Impede o Presente
A roleta da existência
Por Hiran de Melo

Existe uma frase que contraria tudo o que aprendemos sobre a dignidade de existir:
"Viver não é importante. Jogar é importante."

Ela incomoda porque revela o que preferimos não ver: muitas vezes não estamos vivendo — estamos apostando. No tempo, nos afetos, na carreira, no futuro. Amanhã será diferente. Na próxima tentativa, dará certo. Quando eu conseguir aquilo, finalmente descanso.

E continuamos.

Não porque desejamos ganhar. Porque não suportamos perder.

Dostoiévski percebeu que o jogador não se move pelo dinheiro. O dinheiro é superfície. Debaixo dele está o desejo — e o jogador não se alimenta da vitória, mas da possibilidade. O quase ganhar. O quase perder. Isso é o que mantém a roda girando.

Talvez seja essa a metáfora da existência: há quem não viva para chegar. Vive para continuar tentando chegar. E o presente, enquanto isso, vai se tornando apenas passagem.

A Câmara de Reflexões oferece o contrário.

Ali, o ruído desaparece. O homem fica diante de si mesmo, sem aplausos, sem testemunhas, sem circunstâncias atrás das quais se esconder. É o lugar das perguntas que o jogador evita:

Quem sou? Para onde vou? O que estou fazendo com a vida que recebi?

A roleta oferece movimento onde existe angústia. A aposta oferece esperança onde existe impotência. Enquanto a roda gira, não precisamos permanecer diante de nós mesmos. A roleta, então, é uma fuga da Câmara.

E quase tudo pode virar cassino. Uma carreira, quando buscamos só reconhecimento. Um relacionamento, quando dependemos do outro para confirmar nosso valor. Até a espiritualidade, quando procuramos recompensa futura em vez de transformação interior. O mecanismo é sempre o mesmo: quando isso acontecer, finalmente estarei inteiro. Mas, ao entregar a inteireza ao futuro, perdemos o governo do presente.

Ninguém constrói o Templo Interior enquanto entrega ao acaso a chave da própria existência.

O Templo começa no homem. Antes da pedra, existe a intenção. O esquadro recorda a retidão; o compasso, a medida. E a pedra bruta também ensina: não deve ser golpeada indiscriminadamente — o verdadeiro trabalho exige discernir o que precisa ser retirado e o que deve ser preservado. Há asperezas que pedem lapidação. Outras são apenas história, e pedem compreensão.

O jogador pergunta: o que preciso conquistar para começar a viver?
O homem que desperta pergunta: como viver com sentido aquilo que já recebi?

A diferença parece pequena.
Não é.

Uma coloca a existência no futuro. A outra devolve o homem ao presente. É aí que nasce uma liberdade mais funda: desejar sem ser escravo do desejo, perder sem transformar a perda em identidade, conquistar sem fazer da vitória prova de valor.

A roleta gira. A bola cai. Por um instante, o jogador acredita que o mundo respondeu. Mas o mundo não respondeu — apenas a bola encontrou um número. Somos nós que transformamos acontecimento em destino, fracasso, milagre ou injustiça. Não controlamos o que nos acontece. Mas podemos escolher o sentido que damos a isso, e sobretudo a resposta que oferecemos.

Há uma morte que não acontece quando o coração para. Acontece quando o presente perde valor próprio — quando a felicidade fica para depois, o amor fica para depois, a coragem fica para depois. Nesse instante, a frase inicial deixa de soar absurda: para quem transformou a existência em aposta, viver não basta. É preciso vencer.

Mas talvez exista uma pergunta capaz de interromper o jogo:

Se nada mudar, esta vida que estou vivendo ainda terá sentido?

Ela retira do futuro o poder absoluto. Devolve-nos ao agora — àqueles que caminham conosco, às palavras que ainda podem ser ditas, ao que pode ser transformado e ao que precisa ser aceito. Nesse instante, o jogador começa a desaparecer e o homem começa a surgir.

Dostoiévski nos apresenta alguém que poderia recomeçar, mas retorna ao jogo. Talvez essa seja a dimensão mais trágica: nem sempre permanecemos presos porque não existe saída. Às vezes, porque a imaginação já não consegue enxergar outra possibilidade. O vício estreita o horizonte. O trabalho iniciático faz o movimento contrário: amplia-o.

Há momentos em que perseverar é coragem. Há outros em que abandonar a mesa exige coragem ainda maior. Discernir essa diferença pertence ao trabalho da consciência — porque insistir nem sempre é fidelidade ao sonho. Às vezes é apenas medo de aceitar que algo terminou.

No final, a roleta mais perigosa não está num cassino.

Está dentro de nós.

Gira quando adiamos uma decisão, quando colocamos nosso valor nas mãos do acaso, quando acreditamos que alguma conquista futura finalmente nos tornará completos. E a pergunta que resta, quando os ruídos cessam, é: o que exatamente está girando dentro de mim?

Talvez seja uma ambição. Uma ferida. Um medo. Ou apenas a expectativa de que, na próxima rodada, tudo finalmente faça sentido.

Então talvez o verdadeiro gesto iniciático não seja apostar melhor. Seja afastar-se da mesa. Voltar ao silêncio. Olhar de novo para a pedra. Tomar o esquadro. Abrir o compasso. E perguntar: que parte de mim ainda precisa ser lapidada para que eu possa viver sem apostar a minha vida?

E compreendamos, enfim, que a vida nunca esteve na roleta.

A roleta estava dentro de nós.

A liberdade começa quando deixamos de precisar jogar — porque a vida não estava esperando a próxima rodada.

A vida estava acontecendo.

 

 

ANEXO – Versão discursiva

Quando o Amanhã Impede o Presente

A roleta da existência

Por Hiran de Melo

Existe uma frase que parece contrariar tudo aquilo que aprendemos sobre a dignidade da existência:

“Viver não é importante. Jogar é importante.”

Ela incomoda porque talvez revele uma verdade que preferimos não enxergar: muitas vezes não estamos vivendo; estamos apostando.

No tempo, nos afetos, no reconhecimento, na carreira, no futuro. A vida transforma-se numa sucessão de expectativas: amanhã será diferente; na próxima tentativa dará certo; quando conseguir aquilo, finalmente descansarei.

E continuamos.

Não necessariamente porque desejamos ganhar, mas porque não suportamos a ideia de perder.

Dostoiévski percebeu que o jogador não é movido apenas pelo dinheiro. O dinheiro é superfície. Debaixo dele existe o desejo.

O jogador não se alimenta somente da vitória. Alimenta-se da possibilidade.

O quase ganhar, o quase perder, o recuperar, o tentar novamente: tudo isso mantém a roda em movimento.

Talvez seja essa a verdadeira metáfora da existência.

Há pessoas que não vivem para chegar. Vivem para continuar tentando chegar.

E, enquanto esperam, o presente vai se tornando apenas passagem.

A Câmara de Reflexões oferece justamente o contrário.

Ali, o ruído desaparece.

O homem fica diante de si mesmo.

Sem aplausos, sem testemunhas, sem a possibilidade de esconder-se atrás das circunstâncias.

É o lugar das perguntas que o jogador procura evitar:

Quem sou? Para onde vou? O que estou fazendo com a vida que recebi?

Talvez por isso o silêncio seja tão exigente.

A roleta oferece movimento onde existe angústia. A aposta oferece esperança onde existe impotência. Enquanto a roda gira, não precisamos permanecer diante de nós mesmos.

A roleta pode ser, então, uma fuga da Câmara de Reflexões.

É possível transformar quase tudo em cassino.

Uma carreira, quando buscamos apenas reconhecimento.

Um relacionamento, quando dependemos do outro para confirmar nosso valor.

A ambição, quando nenhuma conquista basta.

Até a espiritualidade, quando procuramos recompensas futuras em vez de transformação interior.

O mecanismo é simples:

“Quando isso acontecer, finalmente estarei inteiro.”

Mas, quando entregamos nossa inteireza ao futuro, perdemos o governo do presente.

E ninguém constrói o Templo Interior enquanto coloca nas mãos do acaso a chave de sua própria existência.

O Templo começa no homem.

Antes da pedra, existe a intenção.

Antes da obra exterior, existe uma construção silenciosa.

O esquadro recorda a retidão; o compasso, a medida.

E talvez seja justamente isso que precisamos aprender: nem todo desejo merece obediência, nem toda oportunidade merece ser perseguida, nem toda perda precisa ser recuperada.

A pedra bruta também nos ensina.

Ela não deve ser golpeada indiscriminadamente. O verdadeiro trabalho exige discernimento para saber o que precisa ser retirado e o que deve ser preservado.

Assim também somos nós.

Há asperezas que precisam ser lapidadas. Outras fazem parte da nossa história e precisam apenas ser compreendidas.

O jogador pergunta:

“O que preciso conquistar para começar a viver?”

O homem que desperta pergunta:

“Como viver com sentido aquilo que já recebi?”

A diferença parece pequena.

Não é.

Uma pergunta coloca a existência no futuro. A outra devolve o homem ao presente.

É aí que começa uma forma mais profunda de liberdade: desejar sem ser escravo do desejo; perder sem transformar a perda em identidade; conquistar sem fazer da vitória uma prova de valor.

A roleta gira.

A bola cai.

Por um instante, o jogador acredita que o mundo respondeu.

Mas o mundo não respondeu.

Apenas a bola encontrou um número.

Somos nós que transformamos acontecimentos em destino, fracasso, milagre ou injustiça.

Não controlamos tudo aquilo que nos acontece.

Mas podemos escolher o significado que damos àquilo que acontece e, sobretudo, a resposta que oferecemos.

Essa talvez seja uma das formas mais silenciosas de liberdade.

Há uma morte que não acontece quando o coração para.

Ela acontece quando o presente deixa de possuir valor próprio.

Quando tudo precisa esperar.

Quando a felicidade fica para depois.

Quando o amor fica para depois.

Quando a coragem fica para depois.

Quando a própria vida fica para depois.

Nesse momento, a frase inicial deixa de parecer absurda.

“Viver não é importante. Jogar é importante.”

É a condição daquele que transformou a existência em aposta.

Para ele, viver não basta.

É preciso vencer.

Mas talvez exista uma pergunta capaz de interromper o jogo:

“Se nada mudar, esta vida que estou vivendo ainda terá sentido?”

Ela retira do futuro o poder absoluto.

Devolve-nos ao agora.

Àqueles que caminham conosco.

Às palavras que ainda podem ser ditas.

Aos gestos que ainda podem ser realizados.

Àquilo que pode ser transformado e àquilo que precisa ser aceito.

Nesse instante, o jogador começa a desaparecer e o homem começa a surgir.

Dostoiévski nos apresenta alguém que poderia recomeçar, mas retorna ao jogo.

Talvez essa seja a dimensão mais trágica: nem sempre permanecemos presos porque não existe saída. Às vezes, porque nossa imaginação já não consegue enxergar outra possibilidade.

O vício estreita o horizonte.

O trabalho iniciático faz o movimento contrário: amplia-o.

A Câmara de Reflexões nos devolve a pergunta.

O Templo oferece espaço para trabalhá-la.

A pedra bruta lembra que estamos inacabados.

O esquadro pede retidão.

O compasso ensina limite.

O silêncio permite escutar.

E a Luz não elimina o mistério; apenas nos ensina a caminhar dentro dele.

Talvez nossa tarefa não seja aprender a vencer o jogo.

Seja perguntar se ainda precisamos jogar.

Há momentos em que perseverar é coragem.

Há outros em que abandonar a mesa exige mais coragem ainda.

Discernir essa diferença pertence ao trabalho da consciência.

Porque insistir nem sempre significa fidelidade ao sonho. Às vezes significa apenas medo de aceitar que alguma coisa terminou.

No final, talvez a roleta mais perigosa não esteja num cassino.

Está dentro de nós.

Ela gira quando adiamos uma decisão, quando colocamos nosso valor nas mãos do acaso, quando acreditamos que alguma conquista futura finalmente nos tornará completos.

E talvez a pergunta que permaneça, depois que todos os ruídos cessam, seja:

O que exatamente está girando dentro de mim?

Talvez seja uma ambição.

Uma ferida.

Um medo.

Uma esperança.

Ou apenas a expectativa de que, na próxima rodada, tudo finalmente faça sentido.

Então talvez o verdadeiro gesto iniciático não seja apostar melhor.

Seja afastar-se da mesa.

Voltar ao silêncio.

Olhar novamente para a pedra.

Tomar o esquadro.

Abrir o compasso.

E perguntar:

que parte de mim ainda precisa ser lapidada para que eu possa viver sem apostar a minha vida?

Talvez, nesse instante, a Luz se manifeste não como resposta, mas como consciência.

E compreendamos que a vida nunca esteve na roleta.

A roleta estava dentro de nós.

A liberdade começa quando deixamos de precisar jogar.

Porque a vida não estava esperando a próxima rodada.