Moralidade e a Existência de Deus

Entre o Sagrado e o Humano

Por Hiran de Melo

Pense em alguém que você conhece. Uma pessoa generosa, honesta, que ajuda sem esperar nada em troca. Alguém que você chamaria, sem hesitar, de uma boa pessoa. Agora imagine que essa pessoa não acredita em Deus. A pergunta que surge é inevitável: “pode existir bondade verdadeira sem reconhecer a fonte última da bondade?”. “Pode a moralidade se sustentar sem um fundamento absoluto?”.

O Abismo da Liberdade e a Realidade dos Dados

Fiódor Dostoiévski advertiu que "se Deus não existe, tudo é permitido". Para ele, sem um fundamento transcendente, a moral correria o risco de se tornar maleável, sujeita ao capricho das maiorias. No entanto, a observação das sociedades modernas oferece um contraponto pragmático a esse temor existencial:

• Evidência Social: Países como Suécia e Japão, onde menos de 20% da população acredita em Deus, apresentam taxas de homicídio significativamente menores que nações altamente religiosas, como os Estados Unidos, com 76% de fiéis.
• Ação Humanitária: A organização Humanists International demonstra que a caridade não é monopólio da fé, realizando mais assistência anual que muitas instituições religiosas tradicionais.
• A Ética do Medo: Surge então o questionamento: se alguém só é bom por medo do inferno ou busca pelo céu, essa pessoa é realmente ética ou apenas movida por interesse próprio?

A Raiz Biológica da Empatia

Enquanto Immanuel Kant buscava a moral na lógica do imperativo categórico e John Stuart Mill no bem-estar coletivo, a biologia moderna, citada por autores como Frans de Waal, aponta que a moralidade está inscrita em nossa natureza social.

• Instinto Inato: Estudos mostram que até bebês, antes de qualquer instrução religiosa, escolhem ajudar quem está em dificuldade.
• Empatia Evolutiva: Comportamentos altruístas emergem porque grupos que cooperam sobrevivem melhor; a empatia não vem de um livro sagrado, é biologia.

A filósofa Hannah Arendt, fugitiva da perseguição nazista, alertava que "a morte da empatia humana é um dos primeiros e mais reveladores sinais de uma cultura à beira da barbárie". Para ela, a barbárie não começa com a violência explícita, mas quando o "outro" deixa de ser visto como humano e passa a ser apenas um número ou um inimigo abstrato.

• A Apatia Organizada: Não é apenas o ódio que sustenta regimes desumanos, mas o "treino para não sentir".
• A Normalização do Absurdo: Quando a dor do outro deixa de nos afetar, o impensável torna-se rotina. A empatia, portanto, não é apenas biologia; ela é o último freio antes da queda civilizatória.

O Dilema da Secularidade e a Responsabilidade Radical

A ausência de Deus não elimina a moral, mas a torna responsabilidade integral do homem. Como lembraria Sartre, estamos condenados a criar valores em um universo silencioso. Se não há valores dados de "fora", cabe ao ser humano assumi-los e sustentá-los como um projeto de vida.

Dostoiévski nos lembra que a fé autêntica enfrenta a dúvida. Da mesma forma, a ética secular exige vigilância crítica constante para não ser sequestrada por ideologias.

A Pergunta que nos Toca

Talvez a questão mais honesta não seja se podemos ser bons sem Deus. Talvez seja: “o que sustenta a sua bondade quando ela custa algo?”. Quando ser bom exige sacrifício real, sem promessa de recompensa ou medo de punição.

Nesse ponto, crentes e não crentes se encontram no mesmo terreno. A moralidade não é um privilégio de qualquer divindade; é uma escolha de humanidade.

Recomendo assistir o vídeo:

https://youtu.be/bkrnTANH4Ws?si=d6kaBmO0-6FhKbK7

ANEXO: A normalização da falta de empatia

A normalização da falta de empatia por parte da presidência do Brasil durante a pandemia de COVID-19 foi consolidada através de um discurso público reiterado que minimizava a tragédia e desumanizava as vítimas, transformando o luto coletivo em um mero "cálculo político". Declarações notórias do então presidente do Brasil, como "e daí?", "não sou coveiro" e a classificação da doença como uma "gripezinha", proferidas em momentos de escalada de mortes, agiram como ferramentas de dessensibilização social. Esse comportamento não apenas evitou a manifestação de solidariedade institucional, mas também promoveu uma "apatia organizada", na qual a recusa em reconhecer a dor do outro tornou o absurdo de milhares de mortes diárias uma rotina aceitável, alinhando-se à advertência de Hannah Arendt sobre a perda da empatia como um prenúncio da barbárie.